Кардинал Паролин: диалог между религиями в перспективе мира

5 мая в Сенате Итальянской Республики состоялась конференция по вопросам религиозной свободы, прав человека и глобализации. Государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Паролин выступил на этом форуме с докладом на тему «Межрелигиозный диалог как основа перспективы мира», выдержки из которого предлагаем сегодня.

***

Межрелигиозный диалог всё больше становится одним из основных путей для установления и гарантии свободы вероисповедания для всех людей и обеспечения истинной, стабильной перспективы социальной сплочённости и мира. Как это уже было в прошлом, сегодня мы тоже видим, что когда диалог между религиями заменяется недоверием, враждебностью и конфликтами, особенно, когда народы и исторические эпохи перемешаны, как никогда раньше, - в конечном итоге это ставит под угрозу отношения между народами и способствует росту насилия со стороны отдельных лиц, группировок и этнических групп.

Однако именно в Европе мы имеем противоположный пример, потому что, когда преобладает воля к диалогу между религиями, она может внести существенный вклад в сглаживании противоречий и действовать в мирных целях, то есть способствовать прочному миру между государствами и между народами, даже там, где была история войн и конфликтов.

Я упомянул Европу, потому что - иногда этот исторический факт упускают из виду - длительный период мира, который последовал за Второй Мировой войной и падением тоталитаризма, был плодом деятельности больших демократических движений, таких выдающихся личностей, как Шуман, Де Гаспери, Аденауэр и решительных политических решений в направлении к постепенному единству континента. Но это было также результатом другого движения, в рамках которого религии и, в частности, Церкви в Европе снова начали говорить друг с другом. Церковные общины Старого света прошли путь критического осмысления некоторых своих решений в прошлом и открыли немыслимые ранее дороги для диалога; они объединили наследие своих духовных ценностей, чтобы содействовать миру везде и повсюду. В то самое время, когда Европа всё ещё страдала от неестественного разделения между Востоком и Западом, Иоанн Павел II призвал к объединённой Европе, которая признала бы себя в общих духовных культурных, правовых основах, созидавших её. В энциклике Slavorum Apostoli от 2 июня 1985 года Папа Войтыла напомнил о великом вкладе святых Кирилла и Мефодия и их объединительном труде. Эти старания они осуществили в гармонии с трудами св. Бенедикта и духовных отцов, которые распространяли христианство на нашем континенте; они выразили «твёрдую надежду на постепенное преодоление в Европе и в мире всего того, что разделяет Церкви, государства и народы». Поэтому, когда в Европе рухнули стены, Церкви были очень активными во встрече, в диалоге, в действии ради восстановления во многих странах социальной структуры и свободы, наполняя их ценностями и здравыми принципами, которые были утеряны в условиях тоталитаризма. (...)

Тем самым был поставлен вопрос о размещении межрелигиозного диалога - помимо своего изначального чисто религиозного и богословского месторасположения - в более широкий контекст международного сотрудничества, которое требует участия и приверженности религиозных лидеров: «В демократическом и плюралистическом обществе сотрудничество между религиозными лидерами и их общинами становится важным служением общему благу» (Папа Франциск, приветствие к  участникам экуменической и межрелигиозной встречи, 26 ноября 2015).

Мы исходим из этого важного увещания Папы: межрелигиозный диалог - не роскошь, а, напротив, нечто необходимое и важное в служении общему благу. Это означает, что именно диалог должен стать обычной, повседневной реальностью в отношениях между религиями и конфессиями. Он должен созидать «соединительную ткань» религиозной и общественной жизни страны и геополитического пространства. Каждый раз при возникновении критических моментов в дело должны вступать религиозные лидеры с прямыми функциями миротворчества, помощи и дипломатии. Это самым непосредственным образом касается государств и для всего народа, когда речь идёт о  решении наиболее острых проблем, связанных с социальными, политическими, военными конфликтами.

Укрепляя импульс к диалогу, хочу напомнить о словах святого Иоанна Павла II к Папскому совету по межрелигиозному диалогу (9 ноября 2001 г.): «Кеносис Сына Божия служит напоминанием о том, что диалог не всегда является лёгким и безболезненным. Недоразумения возникают, предрассудки могут существовать даже при взаимном согласии, и протянутая рука дружбы может быть отвергнута. Но мы не должны унывать, потому что контакт с последователями других религий часто является источником большой радости и ободрения. Это приводит нас к открытию способов действия Божьего в умах и сердцах людей, а также в их обрядах и обычаях». И заключает: «То, что Бог посеял таким образом может быть очищено и усовершенствовано путём диалога».

Итак, перед межрелигиозным диалогом возникает новая задача - побуждать  религиозных лидеров и их общины быть и действовать в качестве орудия мира и примирения, даже по отношению к их собственным правительствам. Во время и после конфликтов нужно делать всё возможное для примирения между сторонами, государствами, вооружёнными группами. Здесь для Церкви и других религий открывается много возможностей, чтобы действовать в качестве субъектов мира, которые пересекают «вражеские» рубежи, заставляют вступать в диалог соперников, успокаивают самые бурные страсти, задействуют каналы и личности, способные предложить альтернативные решения планам военного характера.

Возможно ли это, если Церкви и другие религии уже не находятся в диалоге между собой, если бы они не выступали в качестве «миротворцев», если бы межрелигиозный диалог не был постоянным звеном в их отношениях? Этот вопрос ещё больше обязывает нас понимать связи между межрелигиозным диалогом и перспективами мира. Религиозные лидеры имеют моральный долг вмешаться, как только возникает опасность конфликта, основанного - хотя бы частично - на религиозных мотивах. Именно в этот момент межрелигиозный диалог обязан выступить в качестве мощного инструмента, чтобы сократить дистанции и сблизить воюющие стороны, делая всё возможное для перемирия, пусть даже временного. Есть немало примеров вмешательства Святейшего Престола по решению проблем, годами разделявших некоторые государства, или религиозных организаций, посвящающих себя, например, в Африке, достижению  положительных результатов в тех случаях, когда переговоры заходят в тупик.

Но даже после того, как достигнут мир - часто хрупкий и подверженный риску новых вспышек насилия - всегда возникает ещё одна злободневная проблема: сделать мир стабильным через правовую и социальную систему признания основных прав человека, начиная со свободы вероисповедания. Вспомним о сегодняшних конфликтах на Ближнем Востоке или о взрыве насильственного фундаментализма в некоторых африканских регионах: это причиняет множество вреда и зла людям, вплоть до угрозы уничтожения целых общин верующих (христиан, и не только) с земель, где они родились и где находится их историческое поселение.

Эти конфликты нуждаются в решении. Мы верим, что надежда, родившаяся на переговорах в Женеве по Сирии, таит в себе важный вклад в этом направлении. Но мы должны думать о будущем, так как в районах, пострадавших от насилия, часто безграничного, остаётся  обида, желание мести. Во всем этом межрелигиозный диалог может сыграть решающую роль в качестве инструмента мира и примирения, открывающему новые пути сосуществования между народами. Такой диалог служит перспективе гражданского роста на основе соблюдения самых элементарных прав человека.

Взаимодействие религиозных лидеров и их общин должны идти рука об руку с деятельностью международных институтов, которые играют центральную роль в сохранении мира между народами и государствами, а также в создании условий, которые препятствуют или предотвращают обращение к войне и к логике конфликта. В этом великом деле предотвращения войны и защиты мира нельзя не упомянуть о факторах, которые в наибольшей степени способствуют укреплению перспектив желанного мира. Я имею в виду признание надежд народов на то, чтобы удалось устранить структурные причины нищеты и голода, добиться дальнейших существенных результатов в пользу сохранения окружающей среды, гарантировать достойный труд для всех и обеспечить адекватную защиту семьи. Речь идёт, в частности, о том, чтобы бросить вызов всем формам несправедливости, противостоя  «эксклюзивной экономике», «культуре отбора» и «культуре смерти» (Папа Франциск, Обращение к членам исполнительного совета по координации Организации Объединенных Наций, 9 мая 2014 г., Зал Консистории).

Построение перспективы мира предполагает также принятие обязательств межрелигиозного диалога, создание условий для прогресса и гарантий независимости и экономического развития для народов, а также распространения такой педагогики, которая воспитывала бы в духе мира и  уважения к человеческой личности, независимо от расы, пола, этнического происхождения или религии. Мужественно решая все эти проблемы, давайте не забывать о том, к чему неоднократно призывал Иоанн Павел II: чтобы наш мир «никогда больше не прибегал к войне». «Искренний и длительный  диалог примирения является надёжным путем для достижения подлинного мира, основанного на уважении и взаимопонимании». С эволюцией международного сценария в последние годы связь между межрелигиозным диалогом и перспективой мира практически неизбежна.