Павел IV, II Ватиканский собор и начало диалога с иудеями

Уважаемые слушатели, предлагаем вашему вниманию статью президента Папского совета по содействию единству христиан кардинала Курта Коха «II Ватиканский собор и начало диалога с иудеями».
«Еврейский народ во всем мире навсегда запомнит годы понтификата Папы Павла VI как начало новой эпохи в иудейско-католических отношениях». Эти слова были написаны в еврейском некрологе, опубликованном на смерть Монтини. Однако не следует забывать, что первые попытки Католической Церкви завязать отношения с иудеями были сделаны во времена святого Папы Иоанна XXIII. Он не только познал на личном опыте – в первые годы своей дипломатической службы – трагическую судьбу евреев при режиме террора Третьего рейха, но был также убеждён в необходимости поставить на новую основу отношения Католической Церкви с иудаизмом. Поэтому в сентябре 1960 года он поручил тогдашнему Секретариату по единству христиан подготовить декларацию о еврейском народе для ассамблеи Вселенского Собора. Таким образом, великой заслугой Папы Павла VI стало то, что он последовательно воспринял новаторские импульсы, запущенные святым Иоанном XXIII, углубив их с богословской точки зрения и придав им новые акценты.
Монтини был первым Папой современности, оставившим Ватикан, и конечно, не случайно, первая поездка его понтификата была в 1964 году в Израиль. Этот визит проходил совсем в других условиях, чем тот, в которых состоится скорый визит Папы Франциска. В то время среди мест, которые желал посетить Папа Павел VI, некоторые находилось под юрисдикцией Израиля. Святые места Иерусалим и Вифлеем находились ещё под властью Иордании. Кроме того, Святейший Престол ещё не признал Государство Израиль и не имел с ним дипломатических отношений. Для того, чтобы не провоцировать ни одну из сторон, Павел VI старался избегать политических заявлений и настойчиво подчеркивал религиозный характер своего паломничества.
Поводом для поездки была встреча между Папой и Патриархом Афинагором Константинопольским. Но всё же, хотя эта встреча и стала катализатором отношений между православными и католиками и, в определённом смысле, экуменизма в целом, столь же истинным является то, что визит в Израиль Павла VI положил начало новому и плодотворному развитию отношений между Католической Церковью и иудаизмом.
Особо красноречивым знаком стала встреча с руководством Государства Израиль, когда Монтини обратился к евреям, используя определение «сыны народа Завета»: тем самым, он подразумевал, что завет Бога с еврейским народом остаётся всё ещё в силе. Кроме того, Папа сослался на библейских отцов-патриархов Авраама, Исаака и Иакова, чтобы подчеркнуть общие корни христианской веры в иудейской религии.
Для Павла VI отношения между Святейшим Престолом и Государством Израиль не были исключительно политическим вопросом, – они были тесно связаны с новой богословской концепцией отношений между иудеями и католиками. Поэтому поездка в Израиль была названа «важной вехой на пути к изменяющимся отношениям между Католической Церковью и иудаизмом». Этот визит Папы Монтини подчеркивает логическую цепь развития, которая возникает из паломничества 1964 года, проходит через декларацию II Ватиканского cобора «Nostra aetate» и достигает установления официальных дипломатических отношений между Святейшим Престолом и Израилем, закреплённых договором 1993 года.
Оглядываясь в прошлое, можно с полным правом сказать, что новая политика Святейшего Престола в отношении Израиля была бы невозможной без нового богословия по отношению к Израилю, начатого Папой Павлом VI.
Своим визитом на Святую Землю Папа Монтини, без всякого сомнения, чётко обозначил конкретную цель: поставить на новую базу диалог с иудаизмом, сделать его более активным и подготовить путь религиозным и богословским позициям, которые должен был выразить II Ватиканский собор. Первые плоды нового богословского подхода к иудаизму можно было обнаружить в его первой энциклике, «Ecclesiam suam», обнародованной 6 августа 1964 года. В этом историческом документе Папа Павел VI вписывает этот диалог в программу Католической Церкви: «Церковь должна вступить в диалог с миром, в котором она живет. Церковь становится словом; Церковь становится посланием; Церковь становится беседой».
Папа Монтини считал, что диалог должен развиваться в виде трёх концентрических кругов: прежде всего со всеми людьми, затем с верующими, и наконец – с отделившимися братьями-христианами. Во втором кругу Папа особо подчёркивает иудеев: «Я имею в виду сынов, достойных нашего уважения и любви, – еврейский народ, верный религии, которую мы называем ветхозаветной».
Этими словами Папа желал не только выразить то, что диалоги Католической Церкви с отделившимися христианами, с иудеями и с не христианами тесно связаны; но он хотел с ещё большей ясностью подчеркнуть, что экуменический диалог с отделившимися братьями и диалог с иудеями являются неразрывными.
Павел VI подтвердил это убеждение с особой силой, придав ему также институциональную форму, основав 22 октября 1974 года независимую Комиссию по религиозным отношениям с иудеями, присоединив её не к Секретариату по межрелигиозному диалогу, учреждённому по окончании Собора, а к Секретариату по единству христиан.
На этом богословском фоне было неудивительно, что новое видение отношений между Католической Церковью и иудаизмом в глазах Павла VI смогло коснуться также и литургии. Подобно тому, как неожиданно для всех сделал Иоанн XXIII во время литургии Страстной Пятницы 1959 года, распорядившись изъять из молитвы о евреях прилагательное «вероломные», точно так же Павел VI ввёл новую формулу этой молитвы, которая смягчает её содержание и тон. С помощью этой формулы стало возможным преодолеть большое препятствие в христианско-иудейском диалоге.
Эти меры подготовили почву для обнародования Павлом VI Декларации об отношениях между Католической Церковью и иудаизмом, принятую II Ватиканским собором.
Процесс начался, когда 18 сентября 1960 года Иоанн XXIII поручил кардиналу Августину Беа, главе Секретариата по единству христиан, подготовить декларацию о еврейском народе. В то время Папа не мог даже представить, какой масштаб будет иметь впоследствии это поручение. Проблемы заключались не столько в богословской, сколько в политической области. Это объясняет сложную историю текста этой декларации, которая изначально была задумана как самостоятельный документ, но затем она была введена частями в Декрет об экуменизме, который тоже находился в стадии подготовки, а также в Декларацию о религиозной свободе. Затем было решено вставить текст в качестве четвёртой главы соборной декларации «Об отношениях Церкви с нехристианскими религиями», которая называется «Nostra aetate».
Декларация «Nostra aetate» была одобрена Собором во время его последней сессии 28 октября 1965 года, - за неё проголосовали 96 процентов голосов.
Впервые в истории Вселенский собор высказался столь ясно и положительно по поводу отношений Католической Церкви с иудаизмом. И не только. II Ватиканский собор не ограничился лишь чисто прагматическими перспективами, но рассмотрел вопрос христианско-иудейских отношений с богословской точки зрения, на основе прочного библейского фундамента.
Следует также отметить, что этот новый взгляд нашёл отражение также в важных конституциях собора. Так, к примеру, конституция «Lumen gentium» подчёркивает, что Израиль остаётся избранным Народом Божиим и что христианская Церковь происходит из этого народа. Точно так же конституция «Dei verbum» излагает это же убеждение в контексте богословия откровения.
Четвёртая статья lекларации справедливо считается учредительным документом, великой хартией иудейско-католического диалога; она ознаменовала собой новую главную точку отсчёта в отношениях между христианством и иудаизмом.
Насколько великим был вклад Павла VI во всё это, видно также из факта, что, в тот же год, когда была учреждена Комиссия по религиозным отношениям с иудаизмом, был составлен и опубликован документ, при ясно выраженном одобрении Папы, озаглавленный «Основные направления и руководство по применению четвертой главы соборной декларации ‘Nostra aetate’», который содержал подробную программу для сближения иудеев и христиан.
В документе выражается огромная признательность христиан к иудеям и подчёркивается важность этого диалога для самой Церкви. Исходя из свидетельства веры в Иисуса Христа, в декларации отмечается особый характер диалога с иудаизмом, упоминается о существующих связях в литургии, о новых возможностях на пути сближения в области доктрины, обучения и воспитания, и предлагаются совместные виды деятельности в социальной сфере.
Помимо этого, Павел VI придавал особое значение также личным встречам с представителями иудаизма, во время которых он всегда призывал укреплять отношения.
Всё то, что Папа Монтини ввёл новаторским образом в иудейско-католический диалог, нашло свое подтверждение и углубление в деятельности Римских Пап, взошедших на престол после II Ватиканского собора.
Эпохальный поворот в отношениях между иудеями и христианами, совершённый Павлом VI, должен постоянно считаться с новыми аргументами. С одной стороны, даже сегодня кажется трудным делом искоренение язвы антисемитизма, из-за чего Католическая Церковь обязана всегда вступать на поле борьбы с этим ужасным явлением, как верная союзница иудаизма.
С другой стороны, даже если главные богословские вопросы, касающиеся отношений между иудаизмом и христианством были рассмотрены впервые ещё в декларации «Nostra aetate», было бы преувеличением утверждать, что за эти годы им уже было найдено решение. Они требуют дальнейшего богословского размышления, желательно также с иудейской стороны. Это касается прежде всего вопроса о том, как возможно примирить наше общее с иудеями убеждение веры, согласно которому Завет Бога с Израилем никогда не был расторгнут и остаётся всегда в силе, - с христианским убеждением веры, строящимся на новизне Нового Завета, дарованного нам в Иисусе Христе, так, чтобы иудеи и христиане чувствовали себя не ущемлёнными, а принимаемыми всерьез в своих соответствующих убеждениях.
Это необходимое богословское углубление будет развиваться успешно, если иудейско-христианский диалог будет вестись на основе того Завета, который Бог заключил с Авраамом, отцом Израиля и отцом веры всех христиан. Осознавая это, мы приближаемся к поездке, которую Папа Франциск совершит на Святую Землю через пятьдесят лет после визита в Израиль Павла VI, и готовимся к 50-летию обнародования декларации «Nostra aetate».

При использовании материалов ссылка на русскую службу Радио Ватикана обязательна.