Неделя молитв о христианском единстве. Кардинал Курт Кох: экуменическое обязательство направлено на достижение полноты евхаристического общения

В этом году Неделя молитв о единстве христиан (18-25 января) проходит под исключительно благоприятной экуменической звездой. Тема Недели взята из первой главы Первого послания к Коринфянам, в которой Павел решительно призывает к единству и задает вопрос, бросающий вызов нашей совести: "Разве разделился Христос?" (1 Коринфянам 1,13). После такого вопроса сразу приходит на ум трагическая ситуация разделённого христианского мира, так как существующее и поныне разделение Церкви следует понимать как разделение того, что по своей природе является неделимо, то есть единства Тела Христова. Именно эта болезненная проблема была поводом к созданию декрета Второго Ватиканского собора на тему экуменизма "Unitatis redintegratio", который был обнародован ровно пятьдесят лет назад.
Начиная с первой же статьи Декрет провозглашает фундаментальную убеждённость веры, согласно которой Церковь была основана Христом и является единой. Декрет противопоставляет эту убеждённость эмпирическим наблюдениям о существовании большого количества Церквей и церковных общин, представляющих самих себя людям как "истинное наследие Иисуса Христа". Так как всё это может спровоцировать злополучное впечатление, "будто бы разделился Сам Христос", Собор заявляет, что такое разделение "прямо противоречит воле Христа, служит соблазном для мира и наносит вред святейшему делу - проповеди Евангелия всему творению".
Перед лицом важнейшей роли экуменизма уже в своих первых фразах Декрет заявляет, что одной из первоочередных задач Второго Ватиканского собора является "способствование восстановлению единства всех христиан" (Unitatis redintegratio, 1). Этим чётким утверждением документ выражает убеждение, что экуменическое обязательство Католической Церкви является не одной из многих возможностей, но обязывающим долгом. О серьезности этой задачи свидетельствует тот факт, что Декрет об экуменизме был обнародован в конце третьей сессии, в один день с догматической Конституцией о Церкви "Lumen Gentium", то есть 21 ноября 1964 года.
Эта внешняя связь указывает на внутреннюю согласованность декрета об экуменизме, особенно его первой главы "О католических началах экуменизма", с Догматической конституцией о Церкви и показывает, что экуменический путь, предпринятый Католической Церковью вместе с Ватиканским Собором, имеет своё основание в самой богословской природе Церкви.

Подобным образом, как на общем уровне Собора декреты представляют собой в основном конкретизацию вопросов, указанных в конституции для практической жизни Церкви, Декрет об экуменизме следует читать на фоне Догматической конституции о Церкви и никогда не следует интерпретировать в противопоставлении к ней.
Эта идея о тесной связи между двумя соборными документами полностью соответствует убеждению великого соборного Папы Павла VI, согласно которому экуменическое обязательство является важным лейтмотивом также - и именно - для соборного обновления Католической Церкви и её самопонимания, до такой степени, что можно говорить о самом настоящем взаимодействии между экуменической открытостью Католической Церкви и обновлении её экклесиологии. Уже в начале второй соборной сессии в своей знаменательной вступительной речи Павел VI подчеркнул, что экуменическое сближение между христианами и разделёнными Церквами было одним из главных мотивов, - иными словами, духовной драмой, - ради чего был созван Второй Ватиканский собор. И во время обнародования Декрета об экуменизме Папа заявил, что этот документ представляет собой объяснение и завершение Догматической конституции о Церкви: "ea doctrina explicationibus completa". Такое выражение ясно показывает, что Папа Павел VI не приуменьшал богословского значения Декрета об экуменизме, но связывал его, в своей фундаментальной богословской значимости, с Догматической конституцией о Церкви.
Подобным образом, блаженный Папа Иоанн Павел II в своей дальновидной экуменической энциклике "Ut Unum Sint" вновь подтвердил фундаментальное утверждение, согласно которому Декрет об экуменизме "прежде всего сообразуется с Догматической конституцией о Церкви ‘Lumen gentium’ в главе, посвященной Народу Божию" (Ut unum sint, 8). Папа Иоанн Павел II напоминал, что экуменический путь - это путь Церкви, и он "органически входит в церковную жизнь и деятельность" (Ut unum sint, 20). Перед лицом разных сомнений как среди сторонников, так и недоброжелателей экуменизма он однозначно подчеркнул, что "на Втором Ватиканском соборе Католическая Церковь со всей решительностью вышла на путь экуменического диалога, внимая гласу Духа Господня, Который призывает внимательно относиться к ‘знамениям времени’". (Ut unum sint, 3).
Вслед за Иоанном Павлом II Папа Бенедикт XVI, уже в своём первом послании после избрания на Апостольский Престол, назвал "первичным обязательством" задание "работать не покладая рук ради восстановления полного и зримого единства всех последователей Христа. В этом его стремление, его настоятельный долг".
Действительно, для Церкви экуменизм представляет собой "основополагающее обязательство", которое "проистекает из её собственной миссии": "Сегодня экуменический диалог нельзя отделить от реальности и духовной жизни наших Церквей без нанесения им ущерба".
Эту уверенность разделил Папа Франциск и придал ей дальнейшее развитие. Как он отчётливо подчеркнул в своём апостольском обращении "Evangelii Gaudium", приверженность делу единства не может быть "одной лишь дипломатией или же принудительным исполнением", но она должна преобразиться в "неминуемый путь евангелизации" и стать на служение достоверности христианского возвещения (Evangelii Gaudium, 246 ). Эти чёткие позиции Учительства Церкви свидетельствуют об экклесиологическом основании экуменического обязательства, а также о необратимости экуменического пути, начатого Собором. Комментируя ход Второго Ватиканского собора, участвовавший в нём в качестве эксперта Йозеф Ратцингер выделял в Декрете об экуменизме раскрытие "совершенно нового подхода к отделённым христианским братьям", как к реформированному христианству, так, - и совершенно особым образом, - в отношении Церквей Востока".
В этом контексте стоит напомнить, что в тот же день 21 ноября 1964 года был обнародован ещё один важный соборный документ, а именно Декрет о Восточных Католических Церквах "Orientalium Ecclesiarum". В этом Декрете Восточные Католические Церкви, которые, с одной стороны, близки к православным своим богословием, литургией, дисциплиной и правом, а с другой, живут своей восточной традицией в общении с Римом, считая это единство существенным для их церковной идентичности, призваны взять на себя особую ответственность в деле продвижения экуменического единства среди христиан, прежде всего между Церквами православными и восточными православными: "На Восточные Церкви, находящиеся в общении с Римским Апостольским Престолом, возложен особый долг: поощрять единство всех христиан, особенно восточных, согласно принципам Декрета настоящего Св. Собора ‘Об экуменизме’" (Orientalium Ecclesiarum, 24) .
Насколько серьёзно следует понимать этот особый долг, можно определить по заключительным строкам Декрета о Восточных Католических Церквах, в которых ясно заявляется, что все правовые нормы документа "устанавливаются для нынешних условий, покуда Католическая Церковь и отделённые Восточные Церкви не придут к полноте общения" (Orientalium Ecclesiarum, 30).

Таким образом Собор накладывает на правовые положения Декрета временные и преходящие характеристики, которые Папа Иоанн Павел II в дальнейшем подтвердит в апостольской конституции 1990 года "Sacri Canones" о промульгации Кодекса канонов Восточных Церквей (ККВЦ), подчёркивая, что эти каноны сохраняют действительность до тех пор, "пока не будут отменены или изменены высшей церковной властью по веским причинам". Если среди этих веских причин в качестве самой важной названо "полное единство всех Восточных Церквей с Католической Церковью", то выразительный временный предел действия Кодекса канонов Восточных Церквей представляет собой следствие этого особого экуменического долга Восточных Католических Церквей. Эти Церкви в действительности исполняют важное экуменическое действие в качестве моста и вносят свой значительный вклад, помогая христианству более глубоко дышать своими двумя лёгкими. Такой экуменический вклад становится действительно заметным, когда рассматривается в более широком вселенском контексте.
Об этом широком экуменическом контексте Декрет об экуменизме упоминает прежде всего в третьей главе, в которой говорится о Церквах и церковных общинах, отделённых от Римского Апостольского Престола, и о пути примирения, направленному к единству. Перед лицом такого количества расколов, произошедших за две тысячи лет христианской истории, Декрет выделяет два основных типа разделений Церкви, предварительно заявляя, что следует обратить внимание на «две важнейшие категории разрывов, посягающих на нешвенный хитон Христов" (Unitatis redintegratio, 13), то есть, с одной стороны, великий раскол одиннадцатого века между Западной и Восточной Церквами, вернее, между Римом и восточными патриархатами, и с другой - разногласия внутри Западной Церкви в шестнадцатом веке.
Хотелось бы, чтобы в этом году, когда мы отмечаем пятидесятую годовщину обнародования Декрета об экуменизме, могли быть предприняты смелые экуменические шаги в обоих направлениях. В перспективе преодоления раскола Западной Церкви следует проводить более тщательную подготовку совместного ознаменования памяти 500-летия Реформации, намеченного на 2017 год, в духе документа "От конфликта к единству" ("From Conflict to Communion"), подготовленного совместной лютеранско-католической комиссией. Этот документ имеет три основных аспекта: во-первых, благодарность и радость от взаимного сближения, которое имело место в жизни и в вере в течение последних пятидесяти лет. Во-вторых, сожаление и покаяние из-за недоразумений, зол и ран, которые католики и лютеране наносили друг другу на протяжении последних пятисот лет.
Наконец, в-третьих, это надежда, что совместное празднование Реформации станет возможностью для дальнейших шагов в направлении полного единства.
Кульминацией 2014 года в первую очередь станет празднование исторической встречи Вселенского Патриарха Константинопольского Афинагора и Епископа Рима Папы Павла VI, которое состоялось в Иерусалиме пятьдесят лет назад, а именно 5 и 6 января 1964 года. Заявленное тогда намерение восстановить любовь между двумя Церквами было запечатлено братским поцелуем двух глав Церквей во имя двух братьев - Андрея и Петра; оно по-прежнему остается в наших глазах долговечной иконой экуменической готовности к примирению.
Это было желанием не только восстановить межличностную и гуманитарную признательность, но и возродить церковную любовь, иными словами, агапическую общину среди Церквей. Так как братский поцелуй и агапэ, в их глубоком смысле, представляют собой обряд и концепцию евхаристического единства, результатом восстановления церковного общения должно быть также общение евхаристическое. В самом деле, там, где агапэ существует по-настоящему как церковная действительность, она, чтобы быть достоверной, также должна стать агапэ евхаристической. Это общее убеждение выразили в Иерусалиме Патриарх Афинагор и Папа Павел VI, а также подтвердил сам Патриарх в 1968 году в своём пламенном заявлении: "Пришло время христианского мужества. Мы любим друг друга, исповедуем общую веру, вместе отправляемся в путь к славе священного общего алтаря". (Tomos Agapis, 277).
Эта памятная встреча в Иерусалиме проложила путь историческому событию 7 декабря 1965 года, когда, незадолго до завершения Второго Ватиканского собора, в константинопольском кафедральном соборе Фанара и в базилике Святого Петра в Риме самые высокие представители двух Церквей удалили "из памяти и Церкви", - по словам их совместной декларации, - взаимные решения об отлучении от Церкви (экскоммуникации) от 1054 года, чтобы они не стали "препятствием для сближения в любви". Патриарх Афинагор и Папа Павел VI, действуя от имени своих Церквей и создавая чёткий правовой акт, заявили в обязующей форме, что трагические события 1054 года больше не принадлежат к официальному содержанию Церквей. Этим актом яд отлучения был удалён из тела Церкви, а знак разделения был заменён символом любви, - говоря словами тогдашнего профессора богословия Йозефа Ратцингера: "Отношения ‘охлаждённой любви’ и ‘оппозиций, недоверия и антагонизма’ были заменены на отношения любви и братства, символом которых стал братский поцелуй".

Встреча 1964 года и постановление 1965 являются отправной точкой экуменического диалога любви и истины между Католической Церковью и Православными Церквами, - диалога, который в дальнейшем должен быть углублён, как и в наши дни, так и в будущем. Поэтому мы надеемся, что празднование исторической встречи, прошедшей в Иерусалиме пятьдесят лет назад, и прежде всего благодаря повторной встрече представителей обеих Церквей - Патриарха Варфоломея и Папы Франциска - сможет снова дать надежду на дар церковного общения, а также углубить желание единства в Евхаристии, - желание, которое в 1964 году присутствовало особенно сильно.
Особенно в свете этого юбилея мы искренне надеемся, что 2014 год, в ходе которого мы отмечаем обнародование трёх важных документов Второго Ватиканского собора, будет находиться под счастливой звездой, и прежде всего с точки зрения экуменизма. Догматическая конституция о Церкви, Декрет об экуменизме и Декрет о Восточных Католических Церквах являются сегодня Великой хартией Католической Церкви и пребудут таковыми и в будущем.

Президент Папского совета
по содействию христианскому единству
кардинал Курт Кох

При использовании материалов ссылка на русскую службу Радио Ватикана обязательна.